馬可福音第 12 章
馬可福音 12:1-12
我們眼前的這些經文包含了一個歷史性的比喻。以色列人從離開埃及的那一天起，直到耶路撒冷被毀滅為止的歷史，都在這裡如鏡子般展現在我們面前。主耶穌藉著葡萄園和園戶的比喻，講述了神在一千五百年間對待祂子民的經過。讓我們專心研讀，並將其應用在自己身上。
首先，讓我們觀察神對猶太教會與民族的特別恩慈。祂賜給他們獨特的特權。祂對待他們，就像一個人對待一塊土地，將其劃分並圍起來作為「葡萄園」。祂賜給他們美好的律法與典章。祂將他們栽種在肥沃之地，並在他們面前趕出七個民族。祂越過那些更偉大、更強盛的國家，轉而向他們施恩。祂放過埃及、亞述、希臘與羅馬，卻將憐憫傾倒在巴勒斯坦那幾百萬人的身上。主的葡萄園就是以色列家。天下沒有任何家族像亞伯拉罕的後裔那樣，領受過如此多顯著且獨特的特權。
那麼，我們這些住在英國的人，難道能說我們沒有領受過神特別的憐憫嗎？我們不能這樣說。為什麼我們不是像中國那樣的異教國家？為什麼我們不是像印度斯坦那樣的偶像崇拜之地？這一切都要歸功於神分別出來的恩典。英國能在列國中成為今日的英國，並非因為我們的良善與價值，而是出於神白白的恩典。讓我們為所領受的憐憫心存感恩，並認出這憐憫是從何而來。我們不可心高氣傲，而要謙卑，以免激怒神將我們的憐憫收回。如果以色列有獨特的國家特權，英國也同樣擁有。願英國人深思這一點，並謹慎行事，以免以色列所遭遇的，也臨到他們身上。
其次，讓我們觀察神對猶太民族的忍耐與寬容。舊約所記載的整部歷史，除了是一部充滿反覆悖逆與反覆赦免的長篇記錄外，還能是什麼呢？我們一次又一次地讀到先知被差遣到他們那裡，警告被傳達，但往往完全徒勞。一個又一個的僕人來到以色列的葡萄園，索要果子。一個又一個的僕人被猶太園戶「打發空手回去」，而這個民族沒有結出任何果子來榮耀神。「他們戲笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知。」（代下 36:16。）然而，經過了數百年，「耶和華的忿怒向祂的百姓發作，以致無法可救」之前，神依然忍耐。從未有過像以色列這樣被如此忍耐對待的民族。
那麼，我們這些住在英國的人，難道沒有神值得我們感恩的忍耐嗎？毫無疑問，我們有充足的理由說，我們的主是忍耐的。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。我們多次激怒祂，使祂想要挪去我們的燈臺，像對待推羅、巴比倫和羅馬那樣對待我們。然而，祂的忍耐與慈愛依然持續。讓我們警惕，不要過分濫用祂的良善。讓我們在祂的憐憫中聽見那呼籲我們結出果子的響亮聲音，並讓我們努力在唯有能使國家高升的公義上豐盛。（箴 14:34。）願這片土地上的每一個家庭都感受到對神的責任，那麼整個國家就會顯出對祂的讚美。
第三，讓我們觀察人性在猶太民族歷史中所體現的剛硬與邪惡。
很難想像有什麼比我們的主在這個比喻中勾勒出的以色列人對待神使者的總結，更能有力地證明這一真理。先知一個接一個地被差遣到他們那裡，卻是徒勞。神蹟一個接一個地在他們中間行出，卻沒有任何持久的影響。最後，神自己的兒子，那蒙愛的，降臨到他們那裡，卻不被相信。神自己道成肉身，住在他們中間，而「他們拿住祂，殺了祂」。
沒有什麼真理比人心「極其詭詐」這一點更少被人領悟與相信了。讓我們今天眼前的這個比喻，永遠被視為證明這一點的鐵證。讓我們從中看到，當人們處在宗教特權的光輝照耀下——在預言與神蹟的環繞中——在神兒子親自臨在的面前，竟能做出什麼樣的事。「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」（羅 8:7。）人類只有一次面對面看見神，那就是耶穌成為人，活在世上的時候。他們看見祂聖潔、無邪惡、無玷污，周遊四方行善。然而，他們卻不要祂，反抗祂，最後殺了祂。讓我們從心中摒棄那種認為我們心中有任何天生良善或自然正直的觀念。讓我們摒棄那種認為看見並知道什麼是好，就足以使人成為基督徒的普遍想法。偉大的實驗已經在猶太民族身上做過了。我們也像以色列一樣，可能在我們中間有神蹟、先知，甚至有基督親身的陪伴，卻依然像以色列一樣，徒勞無功。唯有神的靈能改變人心。「你們必須重生。」（約 3:7。）
最後，讓我們觀察到，人的良心可能會受到刺痛，卻依然可能繼續不悔改。我們所讀到的這個嚴肅歷史比喻，主耶穌是對猶太人說的，他們清楚地看出這比喻是指著他們說的。他們感覺到，他們和他們的祖先就是那些被租借葡萄園的園戶，本應向神交出果子。他們感覺到，他們和他們的祖先就是那些邪惡的工人，拒絕給葡萄園的主人應得的，並「羞辱」祂的僕人，「打傷一些，殺死一些」。最重要的是，他們感覺到，他們自己正在策劃比喻中所描述的最後那樁邪惡行為。他們正要殺死那蒙愛的兒子，並「把他丟在葡萄園外」。這一切他們都非常清楚。「他們看出這比喻是指著他們說的。」然而，儘管他們知道，他們卻不肯悔改。儘管被自己的良心定罪，他們在罪中卻變得剛硬。
讓我們從這個可怕的事實中學習到，單憑知識與確信並不能拯救任何人的靈魂。我們完全可能知道自己錯了，且無法否認，卻依然頑固地緊抓著自己的罪，並在地獄中悲慘地滅亡。我們所有人真正需要的，是心與意志的改變。為此，讓我們懇切禱告。在得到這改變之前，我們絕不可安息。沒有這改變，我們永遠不會成為真正的基督徒，也無法進入天堂。沒有它，我們可能終其一生，像猶太人一樣，內心知道自己錯了，卻依然像猶太人一樣，堅持走自己的路，死在自己的罪中。
馬可福音 12:13-17
讓我們在這一章的開頭觀察到，持有不同宗教觀點的人是如何聯合起來反對基督的。我們讀到「法利賽人和希律黨人」聯合起來，要「就著祂的話陷害祂」，並用一個難題來困擾祂。法利賽人是迷信的儀式主義者，除了宗教的外在儀式外，什麼都不關心。希律黨人則是純粹的世俗之徒，藐視一切宗教，比起神，他們更在乎討好人。然而，當他們中間出現了一位強大的教師，同時抨擊了這兩類人共同的統治激情，既不放過儀式主義者，也不放過世俗之徒時，我們看到他們結成同盟，聯合起來試圖封住祂的口。
從世界開創以來，情況一直如此。我們在今天也能看到同樣的事情正在發生。世俗之人與儀式主義者對彼此幾乎沒有真正的同情。他們不喜歡對方的原則，也藐視對方的行事方式。但有一件事是他們兩者都更不喜歡的，那就是耶穌基督純潔的福音。因此，每當有機會反對福音時，我們總會看到世俗之人與儀式主義者結合並共同行動。我們不必指望從他們那裡得到任何憐憫——他們不會表現出任何憐憫。我們絕不能指望他們的分裂——他們總會為了抵擋基督而結成聯盟。
讓我們觀察這段經文中另一件事，即向我們的主提出的問題極其狡猾。祂的敵人問祂：「納稅給該撒，可以不可以？該給，還是不該給？」這是一個乍看之下似乎無法在不冒險的情況下回答的問題。如果我們的主回答「給」，法利賽人就會在祭司面前控告祂，說祂認為猶太民族處於羅馬的統治之下。如果我們的主回答「不給」，希律黨人就會在彼拉多面前控告祂，說祂是一個煽動叛亂、教唆反抗羅馬政府的人。這個陷阱確實設計得很好。我們當然可以在其中看到比人類更偉大的狡猾之手。那古蛇魔鬼就在那裡。
我們最好記住，在所有困擾基督徒的問題中，沒有什麼比法利賽人和希律黨人在這裡提出的這類問題更複雜、更令人困惑的了。什麼是該撒的，什麼是神的——教會的權利在哪裡結束，國家的權利又從哪裡開始——什麼是合法的公民權利，什麼是合法的屬靈權利——所有這些都是難解的結和深奧的問題，基督徒往往發現很難解開，幾乎不可能解決。讓我們禱告求神救我們脫離這些問題。當魔鬼成功地使教會與世俗權力發生衝突和訴訟時，基督的事業受到的損害最大。在這種衝突中，寶貴的時間被浪費了——精力被誤用了——牧師們從他們正當的工作中被拉開——人們的靈魂受損，而教會的勝利往往證明只比失敗好一點點。「主啊，賜我們太平」，這是一個意義深遠的禱告，也應該經常掛在基督徒的嘴邊。
最後，讓我們觀察我們的主在回答祂的敵人時所展現的驚人智慧。
他們奉承的話並沒有欺騙祂。祂「識破他們的假冒為善」。祂那洞察一切的眼睛看穿了站在祂面前的那些「包著銀渣的瓦器」。（箴 26:23。）祂不像祂的許多子民那樣，被華麗的語言和漂亮的演講所迷惑。
祂讓祂敵人日常的行為為祂提供了回答他們狡猾問題的答案。祂叫他們「拿一個銀錢來」，這是他們自己習慣使用的一種普通貨幣。祂問他們那錢幣上「印的是誰的像和號」？他們不得不回答：「是該撒的。」他們自己正在使用羅馬政府發行和流通的羅馬貨幣。按照他們自己的承認，他們在某種程度上處於羅馬人的權力之下，否則這種羅馬貨幣就不會在他們中間流通。我們的主立刻用那句令人難忘的話使他們啞口無言：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」祂吩咐他們在屬世的事上向羅馬政府納稅，因為使用其貨幣就意味著他們承認有義務這樣做。然而，祂吩咐他們在屬靈的事上順服神，不要以為對地上的君王和天上的君王的義務是無法調和的。簡而言之，祂吩咐驕傲的法利賽人不要拒絕該撒應得的，也吩咐世俗的希律黨人不要拒絕神應得的。
讓我們從這個精湛的裁決中學習一個偉大的原則：真正的基督教從來不是為了干擾一個人對世俗權力的順服。事實恰恰相反，它應該使他成為一個安靜、忠誠且可靠的臣民。他應該將現有的權柄視為「神所命定的」，並在法律執行期間服從其規則與條例，即使他可能並不完全贊同它們。如果國家的法律與神的法律發生衝突，毫無疑問，他的道路很明確——他必須順從神，不順從人。就像那三個孩子，雖然他們侍奉一位異教君王，但絕不能向偶像下拜。就像但以理，雖然他順服一個暴虐的政府，但絕不能為了討好統治權力而停止禱告。
讓我們經常祈求能得到更多那種居住在我們蒙福之主身上那樣豐盛的智慧之靈。由於對世俗政府與神之間相對地位的病態與扭曲看法，基督教會中產生了許多邪惡。由於對它們各自權利缺乏健全的判斷，造成了許多分裂與隔閡。那記得我們的主在這段經文中的裁決，正確理解它，並將其應用於自己時代的人，是有福的。
馬可福音 12:18-27
這些經文講述了我們的主耶穌基督與撒都該人之間的一段對話。我們知道，這些人的宗教信仰幾乎等同於不信。他們說「沒有復活」。他們也像法利賽人一樣，想用難題來糾纏和困擾我們的主。基督的教會不應指望比它的主過得更好。一方面是儀式主義，另一方面是不信，這是我們必須時刻準備好應對其攻擊的兩個敵人。
我們從這段經文中學習到，在不信者的論證中，往往可以發現多少不公正之處。
撒都該人提出的問題就是一個鮮明的例子。他們告訴祂一個女人先後嫁給了七個兄弟，沒有孩子，並且活得比這七個丈夫都長。他們問：「在復活的時候」，這個女人會是這七個人中「哪一個的妻子」？我們可以推測，這是一個假設而非真實的案例。從表面上看，這極具不可信的成分。這種情況在現實中發生的機率幾乎為零。但這對撒都該人來說並不重要。他們唯一關心的是製造困難，並盡可能地讓我們的主啞口無言。對於復活的教義，他們沒有勇氣正面否認。他們選擇採取立場的是該教義可能產生的後果。如果我們不幸在任何時候必須與不信者爭辯，我們最好記住三件事。
首先，讓我們記住，不信者總是會試圖用宗教的困難和深奧之處來壓迫我們，特別是那些與來世相關的問題。我們必須盡可能避免這種爭論方式。這就像離開開闊的戰場去叢林中戰鬥一樣。我們必須盡可能地讓我們的討論轉向基督教偉大、平實的事實與證據。
其次，讓我們記住，我們必須警惕爭論中的不公正與不誠實。說這話似乎顯得嚴厲且缺乏愛心。但經驗證明這是必要的。成千上萬自稱不信者的人在晚年承認，他們從未研究過他們聲稱要否認的聖經，儘管他們對不信者和懷疑論者的著作讀得很熟，卻從未冷靜地審視過基督教的根基。
最重要的是，讓我們記住，每個不信者都有良心。我們總是可以自信地訴諸這一點。那些對宗教談論得最響亮、最輕蔑的人，往往在談論的同時，內心深處也意識到自己是錯的。那些他們曾經嘲笑和戲弄的論點，最終往往證明並非徒勞。
其次，我們從這段經文中學習到，多少宗教錯誤可以追溯到對聖經的無知。我們的主在回答撒都該人時的第一句話就清楚地說明了這一點。祂說：「你們所以錯誤，豈不是因為不明白聖經嗎？」
這裡所確立的原則的真實性，在教會歷史的幾乎每個時代都被事實所證明。約西亞時代的改革與律法書的發現密切相關。我們主時代猶太人的錯誤教義，是忽視聖經的結果。基督教的黑暗時代，就是聖經被禁止傳給民眾的時代。新教改革主要是通過翻譯和傳播聖經來實現的。今天最興旺的教會，是那些尊崇聖經的教會。享受最多道德光明的國家，是聖經最為人所知的國家。我們國家的教區中，真正宗教氣氛最濃厚的，是那些最研讀聖經的教區。最敬虔的家庭是讀經的家庭。最聖潔的男女是讀經的人。這些是不可否認的簡單事實。
讓這些事情深深地沉入我們的心中，並在我們的生活中結出果子。讓我們不要對聖經無知，以免陷入某種致命的錯誤。讓我們勤奮地閱讀它，並使其成為我們信仰與實踐的準則。讓我們努力將聖經傳播到全世界。這本書越為人所知，世界就會越美好。不僅如此，讓我們教導我們的孩子珍視聖經。我們能給他們最好的禮物，就是對聖經的認識。
最後，我們從這段經文中學習到，復活後的情況將與我們現在生活的狀態有多麼不同。我們的主告訴我們，「當他們從死裡復活，也不娶，也不嫁，就像天上的使者一樣。」
否認與來世教義相關的許多困難是愚蠢的。這必然如此。墳墓之外的世界是一個凡人眼睛看不見的世界，因此是未知的。那裡的生存條件必然對我們隱藏，如果說得更多，我們可能也無法理解。讓我們知道，聖徒的身體將會復活，雖然是榮耀的，卻會像他們在世上的身體一樣——如此相像，以至於那些曾經認識他們的人將會再次認出他們。但儘管帶著真實的身體復活，復活的聖徒將完全擺脫現在作為軟弱與殘疾證據的一切。在基督徒的未來存在中，將不會有任何像穆罕默德那種粗俗且肉慾的天堂。飢渴不再——因此不需要食物。疲倦與勞累不再——因此不需要睡眠。死亡不再——因此不需要生育來填補那些被挪去的人的位置。享受神與祂基督的完全同在——人們將不再需要婚姻結合來互相幫助。能夠毫無疲倦地侍奉神，毫無分心地侍奉祂——完美地遵行祂的旨意，不斷地看見祂的面——穿上榮耀的身體——他們將「像天上的使者一樣」。
這一切對真正的基督徒來說都是安慰。在他現在的身體裡，他常常因為每天感受到軟弱與不完美而「嘆息勞苦」。（林後 5:4。）他現在被許多關於這個世界的憂慮所試煉——吃什麼、喝什麼、穿什麼——如何處理他的事務，住在哪裡，選擇什麼樣的同伴。在來世，一切都將改變。沒有什麼會缺乏，使他的幸福變得完整。
只有一件事我們必須謹慎記住。讓我們謹慎，確保我們復活時是「生命的復活」，而不是「定罪的復活」。（約 5:29。）對於主耶穌的信徒來說，復活將是最大的福分。對於世俗的、不敬虔的和褻瀆的人來說，復活將是一種痛苦與咒詛。讓我們永不安息，直到我們與基督合而為一，基督也在我們裡面，那樣我們就可以帶著喜樂期待來世的生活。
馬可福音 12:28-34
這些經文包含了一段我們的主耶穌基督與「一個文士」之間的對話。在一天之內，我們第三次看到我們的主受到難題的試煉。在使法利賽人和撒都該人啞口無言後，祂被要求裁決一個在猶太人中存在很大分歧的問題——「誡命中哪是第一要緊的呢？」我們有理由感謝神，因為有這麼多難題被提出來考驗我們的主。如果沒有這些問題，祂那三個回答中所包含的驚人智慧之言，可能永遠不會被說出來。在這裡，正如在許多其他情況下，我們看到神如何能從邪惡中帶來良善。祂能使敵人最惡毒的攻擊轉而對祂的教會產生益處，並歸功於祂自己的讚美。祂能使法利賽人、撒都該人和文士的敵意，成為祂子民的教導。這一章中的三個提問者，哪裡會想到他們狡猾的問題會給整個基督教界帶來什麼樣的益處。「甜的從強者出來。」（士 14:14。）
讓我們在這些經文中觀察到，我們的主耶穌基督對神與人的責任標準是多麼高。
文士提出的問題非常廣泛——「誡命中哪是第一要緊的呢？」他得到的回答可能與他預期的非常不同。無論如何，如果他認為我們的主會稱讚他遵守某種外在形式或儀式，那他就錯了。他聽到了這些莊嚴的話——「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神——這是第一誡。其次就是說：要愛人如己。」
我們的主對我們應該以什麼樣的「情感」來對待神和鄰舍的描述是多麼驚人！我們不僅僅是要順服前者，或避免傷害後者。在這兩種情況下，我們都要給予遠遠超過這些的東西。我們要給予愛，這是所有情感中最有力、最包容的。像這樣的規則包含了所有的一切。它使得所有瑣碎的細節都變得不必要。只要有愛，就不會故意缺少什麼。
我們的主對我們應該以什麼樣的「尺度」去愛神和鄰舍的描述又是多麼驚人！我們要愛神勝過愛自己，要用我們內心的人的一切能力去愛。我們對祂的愛永遠不會嫌多。我們要愛鄰舍如同愛自己，並且在各方面都像我們希望他對待我們那樣對待他。這種區別的驚人智慧是清晰而明顯的。我們很容易在對他人的情感上犯錯，要麼想得太少，要麼想得太多。因此，我們需要愛他們如己的規則，不多也不少。我們在愛神的這件事上，絕不會因為過度而犯錯。祂配得我們所能給予的一切。因此，我們要盡心愛祂。
讓我們將這兩條偉大的規則時刻銘記在心，並在我們的人生旅途中每天使用它們。讓我們從中總結出我們在實踐中應該追求的一切，無論是對神還是對人。讓我們用它們來檢驗我們可能遇到的每一個良心難題，關於是非對錯。那努力按照這些規則來構建自己生活的人是有福的。
讓我們從這段對真正責任標準的簡短闡述中學習到，我們所有人自然是多麼需要我們主耶穌基督的贖罪與中保。哪裡有男人或女人能誠實地說，他們已經完美地愛了神，並且完美地愛了人？世上有哪個人在被這樣的律法審判時，不必須承認自己「有罪」？難怪聖經說，「沒有義人，連一個也沒有。」「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」（羅 3:10, 20。）只有對神律法要求極度無知的人，才會貶低福音。對道德律法有最清晰認識的人，永遠會是對基督贖罪寶血價值有最高體會的人。
讓我們在這些經文中觀察另一件事，即一個人可以在宗教上走得多遠，卻依然不是基督的真正門徒。
我們眼前這段經文中的文士，顯然是一個比大多數同儕更有知識的人。他看到了許多文士和法利賽人根本看不到的東西。他自己的話就是強有力的證明。「神只有一位，除祂以外，再沒有別的神；並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」這些話本身就很了不起，當我們記住說話者是誰，以及他生活在什麼樣的世代時，就更加了不起。難怪我們接著讀到，我們的主說：「你離神的國不遠了。」
但我們絕不能閉眼不看一個事實，那就是聖經從未告訴我們這個人成為了我們主的門徒。關於這一點，聖經保持著令人悲傷的沉默。馬太福音中的平行經文對他的情況也沒有投下一絲光亮。新約的其他部分對他隻字未提。我們不得不得出一個痛苦的結論：就像那個富有的少年官一樣，他無法下定決心放棄一切來跟隨基督；或者像其他地方提到的那些官長一樣，他「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」。（約 12:43。）簡而言之，雖然「離神的國不遠」，但他可能從未進入其中，並死在了門外。
像這個文士一樣的情況，不幸的是遠非罕見。四面八方有成千上萬的人，像他一樣，對宗教真理看得多、知道多，卻依然過著猶豫不決的生活，直到死去。很少有事情像人們在宗教成就上能走多遠，卻依然從未歸正、從未得救這一點那樣被忽視。願我們所有人都好好記住這個人的案例，並引以為戒！
讓我們警惕，不要將得救的希望建立在純粹的智力知識上。我們生活在一個有很大危險會這樣做的時代。教育使孩子們熟悉宗教中的許多事情，而他們的父母曾經對此一無所知。但單靠教育永遠無法使人在神面前成為基督徒。我們不僅必須用頭腦知道福音的主要教義，還必須將它們接受到我們的心中，並在我們的生活中受其引導。願我們永不安息，直到我們進入神的國，直到我們真正悔改、真正相信，並在基督耶穌裡成為新造的人。如果我們滿足於「離神的國不遠」，我們最終會發現自己被永遠關在門外。
馬可福音 12:35-44
我們在這一章的前半部分已經看到，我們主的敵人是如何試圖「陷害祂」。我們已經看到法利賽人、撒都該人和文士先後向祂提出難題——我們幾乎不能不注意到，這些問題比起造就，更容易引起爭論。我們眼前的這段經文以一個性質完全不同的問題開始。我們的主親自提出了它。祂問祂的敵人關於基督和聖經含義的問題。這樣的問題總是真正有益的。如果神學討論少一些關於瑣事的爭論，多一些關於重大事項和得救必要之事的探討，那對教會將是多麼大的福分。
首先，讓我們從這些經文中學習到，舊約聖經中有多少關於基督的內容。我們的主希望揭露猶太教師對彌賽亞真實本質的無知。祂通過引用詩篇中的一段經文，並指出文士們並沒有正確理解它來做到這一點。在這樣做的過程中，祂向我們展示了，大衛受聖靈默示所寫的一個主題，就是基督。
我們從我們主在另一個地方的話中知道，舊約聖經「為祂作見證」。（約 5:39。）它們旨在通過預表、形象和預言來教導人們關於基督的事，直到祂親自顯現在世上。我們在閱讀舊約時應始終記住這一點，但在閱讀詩篇時更應如此。基督無疑可以在律法和先知的每一部分中找到，但沒有哪裡比在詩篇中更能找到祂。祂第一次降臨世上的經歷與受苦——祂未來的榮耀，以及祂第二次降臨時的最終勝利——是神話語中那奇妙部分許多段落的主要主題。這是一句真理：我們在閱讀詩篇時，應該像尋找大衛一樣，尋找基督。
讓我們警惕，不要貶低或藐視舊約。在它應有的位置和比例上，舊約與新約一樣有價值。聖經的那一部分中可能還有許多豐富的段落尚未被完全探索。其中有關於耶穌的深奧之事，許多人像走過隱藏的金礦一樣走過它們，卻不知道腳下埋藏著寶藏。讓我們尊崇整本聖經。全部都是神所默示的，全部都是有益的。一部分照亮另一部分，任何一部分都不可被忽視，否則我們的靈魂將遭受損失與損害。對舊約聖經傲慢的蔑視，往往是走向不信的第一步。
其次，讓我們從這些經文中學習到，在基督眼中，假冒為善的罪是多麼可憎。這是我們的主通過對文士的警告所教導我們的功課。祂揭露了他們一些臭名昭著的行為——他們炫耀式的穿著方式——他們愛人的榮耀與讚美勝過愛神——他們對金錢的貪婪，偽裝在對寡婦的虛假關懷之下——他們冗長的公開禱告，意在讓人們認為他們極其敬虔。祂以一句莊嚴的宣告結束了這一切：「這些人要受更重的刑罰。」
虛偽與真誠的告誡
在世人所能犯的一切罪中，沒有什麼比虛假的信仰告白與偽善更顯得罪大惡極。無論如何，沒有什麼罪能像這般招致我們的主口中如此嚴厲的措辭與沉重的譴責。被公開的罪惡所俘虜，去服事各種私慾與享樂，這固然糟糕；但更糟糕的是，當我們實際上是在服事這個世界時，卻假裝自己擁有宗教信仰。讓我們務必警惕，切勿陷入這種可憎的罪惡。無論我們在宗教事務上做什麼，都絕不可戴上假面具。在我們的基督教信仰中，讓我們務必真實、誠實、徹底且真誠。我們無法欺瞞那位全知的神。我們或許能用一些空談、信仰告白、幾句陳腔濫調，以及裝模作樣的虔誠來欺騙目光短淺的世人，但神是不可輕慢的。祂是洞察人心思意念的主。祂那全知的眼睛能穿透覆蓋在不健全心靈上的油漆、亮光與裝飾。審判之日即將來臨，「偽善者的歡樂不過是轉眼之間」（Job 20:5）。他們的結局將是羞恥與永遠的藐視。
然而，在談論偽善這個主題時，有一件事絕不能忘記。我們切不可因為有些人虛假地宣稱自己有宗教信仰，就自以為不需要做出任何信仰告白。這是一種常見的錯覺，我們必須謹慎防範。並非因為有些人藉由宣稱自己並不真正相信或感受到的事物，而使基督教蒙羞，我們就該走向另一個極端，藉由懦弱的沉默與隱藏自己的信仰，使基督教再次蒙羞。相反地，讓我們加倍謹慎，用我們的生命來妝點我們的教義。讓我們藉由生活的言行一致來證明我們的真誠。讓我們向世界展示，這世上既有偽幣，也有真幣；並證明在有形的教會中，除了法利賽人和文士之外，還有能為主作美好見證的基督徒。讓我們謙卑、溫和，但堅定且果斷地承認我們的主，並向世界證明，儘管有些人是偽善者，但仍有其他人是誠實且真實的。
慷慨奉獻的屬靈價值
最後，讓我們從這些經文中學習，那種捨己的慷慨奉獻在基督眼中是何等蒙悅納。我們的主對一位窮寡婦的稱讚，以一種引人注目的方式教導了我們這一課。經文告訴我們，祂「看見眾人」將他們為神的事工所做的自願奉獻，投進公共的收集箱或「銀庫」裡。祂看見「許多財主投了多量的錢」。最後，祂看見這位窮寡婦投進了她養生所有的。隨後，我們聽見祂宣告了那莊嚴的話語：「這窮寡婦投的比眾人還多」。在祂眼中，祂不僅看奉獻的數額，更看奉獻者的能力；祂不僅看貢獻的數量，更看貢獻者的動機與內心。
在我們主的教導中，很少有像這一點這樣被忽略的。有成千上萬的人記得祂所有的教義講論，卻設法忘記了祂在地上的事工中這件小事。這點的證據，可以從基督教會每年為在世上行善所做的微薄且吝嗇的奉獻中看見。證據在於，相對於教會的財富，所有宣教機構的收入都少得可憐。證據在於，每年那長長的、自我滿足的捐款名單上，許多本可輕易捐出數百英鎊的人，卻只捐了區區一基尼。自稱是基督徒的人在一切關乎神與宗教的事上表現出的吝嗇，是當今時代最令人痛心的罪惡之一，也是這個時代最糟糕的徵兆之一。為基督的事業奉獻的人，僅是有形教會中極小的一部分。大概每二十個受過洗的人中，沒有一個人真正懂得什麼是「在神面前富足」（Luk 12:21）。絕大多數人把英鎊花在自己身上，卻連幾便士都不願給基督。讓我們為這種現狀哀傷，並祈求神來改善它。讓我們祈求祂開啟人的眼睛，喚醒人的心，激發慷慨的精神。最重要的是，讓我們每個人都盡自己的本分，在我們還能做的時候，慷慨且樂意地為每一項基督徒的事工奉獻。當我們死後，就再也沒有機會奉獻了。讓我們像那些記得基督的眼睛正注視著我們的人一樣去奉獻。祂依然精確地看見每個人奉獻了多少，也精確地知道還剩下多少。最重要的是，讓我們作為一位受難救主的門徒去奉獻，祂在十字架上為我們捨棄了祂自己的身體與靈魂。我們既白白地得來，就當白白地捨去。